في فترة الاستعمار البريطاني في الهند، برز اسم ميرزا غلام أحمد من قرية قاديان كداعم لدعوة دينية جديدة، أسس جماعة تُعرف بالقاديانية أو “الجماعة الإسلامية الأحمدية”. صرح غلام أحمد نفسه المهدي المنتظر، وخالف بعض المفاهيم الإسلامية التقليدية، مما أثار جدلاً واسعاً. بعد وفاته، انقسمت الجماعة إلى فرعين. الأحمديون يتبنون أفكاراً تتعلق بإمكانية وجود نبوة تابعة بعد محمد، ويرفضون العنف. وجودهم القانوني والاجتماعي يختلف بين الدول، حيث يُقبلون في الهند، بينما يُعتبرون غير مسلمين في باكستان. تظل الأحمدية جماعة مثيرة للجدل، تعكس تحديات العلاقة بين العقيدة والحقوق المدنية.
في فترة تاريخية كانت الهند تشهد تحولًا سياسيًا ودينيًا تحت الاستعمار البريطاني، بدأ اسم “ميرزا غلام أحمد” يتردد في المجالس والرسائل والصحف المحلية.
هو رجل من قرية قاديان طرح رؤى روحية، وأطلق دعوة دينية اعتبرها جزءًا من الإصلاح، وسط تنوع مذهبي وصوتي.
ومع مرور الوقت، تحولت أفكاره إلى حركة منظمة اجتمع حولها عدد من الأتباع، مما أتى بتشكيل جماعة دينية جديدة تُعرف اليوم باسم القاديانية، التي تطلق على نفسها “الجماعة الإسلامية الأحمدية”.
لقد اختلفت وجهات النظر بشأنها منذ البداية، إذ اعتبرت طائفتها أنها تمثل تجديدًا دينيًا ضمن الإسلام، بينما أصدرت جهات علمية إسلامية فتاوى تفيد بأن أتباع هذا المذهب “خارجون عن الإسلام”.
ومع تنامي انتشارها، لم يعد الخلاف فكريًا فحسب، بل ظهرت له تجليات اجتماعية وقانونية في أماكن عديدة.
تجاوزت الجماعة حدود الجغرافيا، ووصلت إلى دول مختلفة، لكن الأسئلة المحيطة بها استمرت: مَن هم؟ ماذا يقولون؟ ولماذا تثير هذه الجدل الكبير؟ ومع تغير الزمن، لا تزال صورتهم تُقرأ من وجهات نظر متباينة، بين من يعدّهم جماعة دينية ذات خصوصية، ومن يرى أنهم خارج إطار الانتماء الديني.
مَن هم الأحمديون؟
في قرية بالبنجاب الهندية، وفي فترة حساسة من تاريخ الهند، وُلِد ميرزا غلام أحمد عام 1835 بحسب ما يزعم أتباعه، وينحدر من عائلة ذات أصول مغولية في خراسان، معروفة بمكانتها الاجتماعية. نشأته لم تقتصر على الجانب الديني التقليدي، بل تضمنت تأملات فكرية وروحية تبلورت في دعوة أثارت الانتباه والجدل.
في عام 1889، صرح غلام أحمد عن تأسيس جماعة دينية جديدة، حيث عرّف نفسه بأنه المهدي المنتظر والمسيح الموعود، وجمع حوله أتباعًا آمنوا برسالته.
وفقًا لموسوعة الجزيرة، ادعى ميرزا غلام أحمد النبوة وزعم أن الله أوحى إليه “الكتاب المبين” الذي يتضمن “عشرة آلاف آية”، بينما اعترف بطريقة غير تقليدية بأن النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) هو “خاتم الأنبياء لكنه ليس آخرهم”. ويقول إن الرسول محمد كان “نبيا مشرِّعا” بينما هو “نبي غير مشرِّع”.
وزعم أنه تلقى “الوحي” من الله بتأسيس جماعته لـ”تجديد الإسلام بعد ما اعتراه من حالات جمود”، معتبرًا نفسه المسيح الموعود والإمام المهدي المنتظر ومجدِّد رأس القرن الرابع عشر الهجري.
وضع في شرح أفكاره العديد من المؤلفات، من ضمنها كتاب “التذكرة” الذي يحتوي على “الوحي والإلهام” الذي يُزعم أنه نزل عليه.
بعد وفاة ميرزا غلام أحمد مؤسس الجماعة عام 1908، انقسمت الجماعة في 1914 إلى فرعين رئيسيين: جماعة “قاديان” ذات الأغلبية، و”الحركة الأحمدية في لاهور”، بسبب اختلافات عقائدية وتنظيمية. حيث ترفض الحركة اللاهورية نبوة غلام أحمد وتعتبره مجرد مصلح ديني.
استمر نظام “الخلافة الأحمدية” الذي تعاقب عليه خمسة خلفاء، وآخرهم ميرزا مسرور أحمد المقيم في لندن، مما يدل على استمرارية التنظيم والقيادة المركزية للجماعة حتى يومنا هذا.
خاتم النبيين وليس آخرهم
تقدم الجماعة نفسها كحركة إصلاحية تجديدية داخل الإسلام، تؤمن بأن الإسلام لا يزال حيا ويحتاج إلى تجديد يعيده إلى نقائه الأول، معتمدة على القرآن الكريم كمرجع أعلى فوق كل تفسير أو تقليد.
في عقيدتهم، أن النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) هو “خاتم الأنبياء” بمعنى أنه الأكمل والأفضل، أو بمعنى آخر الأنبياء الذين جاؤوا بشريعة، حيث يؤمنون بإمكانية وجود نبوة تابعة تحت حكم شريعته.
أما في ما يخص المسيح بن مريم الذي وعد النبي محمد بنزوله آخر الزمان، فترى الجماعة أنه لن يرجع جسديًا كما يعتقد المسلمون عمومًا، بل توفي ميتة طبيعية ودفن في كشمير، وأن قبره موجود هناك، وأن نبوءة مجيء المسيح قد تحققت في شخص ميرزا غلام أحمد الذي جاء ليجدد الدين.
تشدد الجماعة الأحمدية على سلمية دعوتها ورفضها للعنف، وشعارها المعلن هو “الحب للجميع ولا كراهية لأحد”، وترفض الخروج على الحكومات، كما تؤمن بحرية الاعتقاد وترى أن تغيير الدين لا يستوجب القتل إلا في حالات العداء والتحريض.
وكتب مؤسس الطائفة في إحدى رسائله إلى الحاكم الإنجليزي في الهند سنة 1898: “لقد كنت منذ صغري –وأنا الآن في الستين– أعمل بلساني وقلمي على توجيه المسلمين للولاء للحكومة الإنجليزية ورعاية مصالحها، ورفض فكرة الجهاد التي يمارسها بعض جاهلي المسلمين.”
وأضاف: “أؤمن أنه كلما زاد عدد أتباعي قلّ شأن الجهاد، إذ يلزم من الإيمان بي أن يكون ذلك إنكارًا للجهاد ضد الإنجليز الذين قدّموا لنا الخير، والذين علينا طاعتهم بإخلاص”.
وفق تقديرات منظمة “هيومن رايتس ووتش”، يُقدّر عدد أتباع الطائفة الأحمدية في العالم بنحو 20 مليون شخص، معظمهم في الهند وباكستان ودول غرب أفريقيا مثل غانا وبوركينا فاسو وغامبيا.
أما عن وجودهم في العالم العربي، يقول الخبير حسن أبو هنية إن انتشارهم محدود إلى حد كبير، وإن ظهورهم غالبًا ما يكون خفيًا مما يعكس الجدل المستمر حولهم وعدم قبولهم بشكل واسع بين المسلمين العرب، وهذا يُساهم في استمرار الجدل وعدم وضوح موقف المواطنونات العربية تجاه الجماعة.
لماذا يثير الأحمديون الجدل؟
منذ تأسيسها في أواخر القرن التاسع عشر، أثارت الجماعة جدلاً واسعاً في العالم الإسلامي، خاصة بسبب مواقفها العقائدية المختلفة في بعض المفاهيم الأساسية، مثل ختم النبوة، وعودة المسيح، وعدد من الأحكام الاجتماعية والدينية المتعلقة بالزواج والعبادات.
ويُعتبر الخلاف حول مفهوم “ختم النبوة” من أبرز نقاط التباين، حيث أدى هذا التفسير إلى نزاعات مع المؤسسات الإسلامية مثل الأزهر الشريف ومجمع الفقه الإسلامي، التي ترى أن هذا الموقف يُخالف العقيدة القائدية للإسلام، وقد أصدرت فتاوى تُخرج الجماعة من الدين الإسلامي.
على الجانب الآخر، يؤكد الأحمديون أن هذه المواقف ناتجة عن “سوء فهم”، ويشددون على أنهم مسلمون يتمسكون بجوهر العقيدة، ولكنهم يقدمون تفسيرا اجتهادياً لبعض المفاهيم، مستندين إلى تأويل خاص للقرآن والحديث، مُفسرين ختم النبوة على أنه خاتم للكمال والشريعة، وليس ختمًا زمانيًا مطلقًا.
في لقاء مع “بي بي سي” العربية، أوضح رفيق أحمد حياة، أمير الجماعة الأحمدية في المملكة المتحدة، أن الجماعة لا تُنكر الجهاد، بل ترسى أساسه على جهاد النفس، وترفض استخدام العنف أو القتال إلا في حالات الدفاع.
كما نوّه على إيمانهم بالله والنبي محمد والقرآن الكريم، واعتبار مكة والمدينة أماكن مقدسة، مُنفياً ما يُشاع عن “قدسية منطقة الربوة” في باكستان، وموضحًا أنها مجرد مركز حضري طوّره الجماعة.
إلى جانب ذلك، يعتقد بعض الباحثين في الفكر الإسلامي، مثل الدكتور إبراهيم بدوي، أن بعض معتقدات الأحمدية، لا سيما المتعلقة بالنبوة، تمثل خروجا عن النصوص الضرورية في القرآن والسنة.
وتعتبر أن الاعتقاد بوجود نبي بعد محمد، حتى وإن لم يكن مشرعًا، يتناقض مع ما هو مُجمع عليه بين المسلمين، مما يجعل الجماعة كيانًا منفصلاً عن الإسلام التقليدي.
أيضًا يؤكد الخبير في الجماعات الإسلامية، حسن أبو هنية، أن النزاعات بين الفرق والجماعات في الإسلام ليست جديدة، فهناك فرق تاريخية معترف بها رغم الخلافات، ولكن الأحمدية تختلف كونها نشأت حديثًا وتفتقر إلى الجذور التاريخية للفرق الإسلامية التقليدية، مما زاد من الشكوك حول شرعيتها.
ويرى أن موقف الأحمدية الرافض للجهاد، بخلاف ما هو متعارف عليه لدى المذاهب السنية والشيعية، الذي يعتبر الجهاد حقا وواجبًا في ظروف معينة، أثار جدلًا واسعًا ووُصِف بأنه خروج عن الإسلام.
كيف تُترجم الاختلافات العقائدية في الصلاة والزواج؟
بجانب الخلاف العقائدي، يبرز الاختلاف في الممارسات الدينية، مثل ما يتعلق بالصلاة والزواج، وهي ممارسات تعكس مدى التداخل أو الانفصال بين الأحمديين وباقي المسلمين في الحياة اليومية، بحسب ما يُعبر عنه أبو هنية.
فيما يخص الصلاة، تُظهر الوثائق المنشورة على موقع الجماعة الرسمي أن الأحمديين لا يصلون خلف أئمة غير أحمديين، معتبرين أن الصلاة خلف من لا يُؤمن بميرزا غلام أحمد “باطلة وغير مقبولة”، وفقًا لفتاوى صادره عن علمائهم.
كما تحرم الجماعة على أتباعها الصلاة على موتى المسلمين من غير الأحمديين، مما يُعمق الفجوة الروحية والطقوس بينهم وبين بقية المسلمين في المواطنونات التي يعيشون فيها.
أما فيما يتعلق بالزواج، فإن الجماعة تُجيز زواج الأحمديين من غير الأحمديين نظريًا، لكنها تضع قيودًا دقيقة، مثل اشتراط موافقة مركز القيادة الدينية (الخلافة)، وتشجع على الزواج داخل الطائفة لضمان الانسجام العقائدي.
تشير نصوص علماء الأحمدية في كتاب “فقه المسيح” إلى موقف صارم بشأن تزويج الفتيات لأشخاص غير أحمديين، حيث يُعتبر تزويج الفتاة إلى غير أحمدي مرفوضًا، وينظر إليه كوسيلة قد تُفقدها الانسجام العقائدي والاجتماعي في الجماعة، وتُعتبر مخالفة للتوجيه الرسمي.
يُعلق الدكتور إبراهيم بدوي، الباحث المتخصص في الفكر الإسلامي، على هذه الجوانب العملية في حياة الأحمديين، موضحًا أن الاختلاف في مسائل الصلاة والزواج يعكس عمق الفجوة العقائدية بين الجماعة وبقية المسلمين، مُشيرًا إلى أن هذا ليس مجرد اختلاف في الطقوس بل هو امتداد لخلاف جوهري في تعريف “المسلم” من منظور الجماعة.
يُضيف أن تحريم الصلاة خلف غير الأحمديين، أو الامتناع عن الصلاة على موتاهم، يُشير إلى موقف عقدي واضح يحدد الفصلة بين الجماعة ومحيطها الإسلامي، ويرتبط بتكفيرهم لغير الأحمدي حتى وإن كان مسلمًا، وليس مجرد موقف تنظيمي.
ومع ذلك، يُشدد على أن التعامل مع هذا الواقع يتطلب وعيًا دينيًا وقانونيًا دقيقًا، يميز بين الحكم العقائدي وحقوق الإنسان التي يجب أن تُكفل لكل شخص، بغض النظر عن معتقده.
واقع قانوني واجتماعي متباين بين الدول
لقد تجاوزت المناقشات العقدية كونها مجرد حوار فكرى إلى كونها عاملًا يحفز تشريعات وتطبيقات رسمية تضع إطارًا قانونيًا لوجود الأفراد المنتمين لهذه الطائفة في مجتمعات عدة، مما يؤثر على حياتهم اليومية وحرياتهم الأساسية.
في باكستان، يُعتبر النموذج الأكثر وضوحًا لتحول الخلاف العقائدي إلى قاعدة دستورية وقانونية للتمييز، حيث تم إدخال تعديل دستوري عام 1974، والذي أخرج الأحمديين رسميًا من دائرة المسلمين، تلا ذلك قوانين جزائية تحظر عليهم إظهار عانتقائهم للإسلام، وتجبرهم على التنصل من معتقداتهم في إطار الحصول على وثائق رسمية مثل بطاقات الهوية وجوازات السفر.
المشهد يختلف في الهند، حيث يُعتبر الأحمديون محميين قانونيًا، إذ حكمت محاكم عليا بعدة مرات بأنهم مسلمون، مما يتيح لهم حرية العبادة رسميًا، إلا أنهم يواجهون استنكارًا اجتماعيًا من بعض التيارات الإسلامية التقليدية، إذ تُلغى أحيانًا فعالياتهم أو تُمنع لقاءاتهم السنةة تحت ضغوط احتجاجية، ما يتسبب في بعض حوادث العنف نتيجة للاحتكاكات الطائفية، رغم الحماية القانونية المتاحة.
هذا التناقض بين الاعتراف الرسمي والضغوط الاجتماعية، يجعلك تشعر بأن الكثير منهم يفضلون عدم الظهور العلني أو تقليل نشاطاتهم الجماعية رغم حقوقهم القانونية.
على المستوى الدولي، في دول المهجر، تستفيد الجماعة من أطر حرية الدين، حيث تُقر حكوماتها حق تنظيم المساجد والمؤسسات المنظومة التعليميةية والخيرية. تنشط قياداتها في التواصل مع منظمات حقوق الإنسان لتوثيق الانتهاكات التي يتعرض لها أعضاؤها، وتعمل على إنشاء مساجد ومراكز ثقافية ومدارس، وأحيانًا مستشفيات مفتوحة للجميع، لتعزيز التفاهم وكسر الصور النمطية.
تظل الأحمدية واحدة من الجماعات التي تثير جدلاً في العالم الإسلامي، بين من يرونها تيارًا إصلاحياً يسعى لتفسير جديد للتراث، ومن يعتبرونها انحرافًا عن العقيدة. ومع ازدياد التباين في الآراء حولها، يفرض واقع الجماعة تساؤلات أعمق عن حدود الانتماء الديني، ومكانة الاختلاف في المواطنونات الإسلامية، وكيفية الموازنة بين القناعات الدينية والحقوق المدنية.
بين العقائد الثابتة والضغوط السياسية والاجتماعية، تظل الأحمدية نموذجًا معقدًا لفحص العلاقة بين الدين والتأويل والانتماء.
